（1950 到 60 年代，花東一帶阿美族人來到北部打拚，並在此定居、開枝散葉。封面來源：楊佳賢提供）
許多人以為，原住民部落只存在於崇山峻嶺間，或人煙罕至的海邊；但其實，在桃園與三峽的邊界，有一群原住民翻山越嶺，來到繁華的都市邊緣定居——那便是三鶯地區的「南靖部落」。
為什麼這些原住民會在此定居？新北市樂窩社區服務協會的執行長楊佳賢，娓娓道來這一段歷史故事。早在 1950 到 60 年代，花東一帶的阿美族人為了尋求更好的生活品質，背起行囊前往北部發展。
當時台灣遠洋漁業相當發達，許多人出海當漁工；後來新北市土城區一帶礦業興起，阿美族人改為當採礦工。由於採礦需要密集的勞動力，阿美族人攜家帶眷、呼朋引伴，來北部工作，形成以家族為型態的聚落。
從 1988 年歌手鄭智化發行的〈老么的故事〉這首歌中，可以看到當時興起的「黑金熱」，以及人們對都市的嚮往：
「黑色的煤渣／白色的霧／阿爸在坑裡不斷的挖／養活我們這一家
驕縱的老么／倔強的我／命運是什麼我不懂／都市才有我的夢。」
（1984 年的礦坑爆炸事件，讓阿美族人輾轉遷徙到三峽、桃園邊界，展開新的生活。圖片來源：樂窩讓你窩哈哈 facebook 粉絲專頁）
海山礦場爆炸，阿美族人被迫遷徙
不幸的是，1984 年，位在土城區的海山煤礦發生爆炸，造成 72 人死亡，受害者大多數是阿美族礦工。這對阿美族人是一大打擊。礦災過後，礦業公司倒閉，礦工們面臨失業；公司不再負擔其長期居住的義務，原本住在礦工宿舍的工人們因此流離失所。
楊佳賢說，礦坑事件對老一輩而言是「集體創傷」，讓他們一生再也不敢回土城看看；原本的大家族四散分離、人際網絡分崩離析，生命變得破碎。就如同〈老么的故事〉的歌詞後半段：「家鄉的人被礦坑淹沒／失去了生命／都市的人被慾望淹沒／卻失去了靈魂。」
「公司倒了，什麼都沒有了」，有些人回鄉，有些人決定留在台北繼續打拚。部分阿美族人從土城輾轉遷徙到三峽、桃園邊界，這裡依山傍水的風景，與早期部落相似，便在此定居下來。他們在河岸邊蓋工寮、種菜、養雞，將部落生活複製過來，形成今日在「南靖部落」所見的景致。
（「我是漢人？還是原住民？」在都市原住民的成長過程中，「身份認同」往往困擾著他們。圖片來源：楊佳賢提供）
「我是誰？根在哪？」都市原住民在身份認同中掙扎
遠離故鄉的阿美族人，在都市的邊緣地帶展開新的人生。他們的後代，從小到大在漢人學校讀書，身邊也圍繞著漢人同學，原鄉部落的一切離他們很遙遠。楊佳賢說：「這是新一代原住民的挑戰，族群認同變得困難。特別在 3、4 代以後，當談到：『你是阿美族人』時，他們心中會有很多困惑。問他：『你是原住民，那你知不知道你的部落在哪裡，知不知道你的文化是什麼？』對他們來說是空白的。」
他觀察到，生長在都市的原住民孩子，並不會一生都覺得自己是原住民。他們在成長過程中，會反覆與自我的身份認同辯證；青春期尤其嚴重，往往有許多迷惘與困擾。他們的困惑不僅來自內在的衝突，還包含外在的刻板印象。都市原住民經常在同儕、師長間得到一個訊息——原住民很樂天、幽默、體育細胞好。楊佳賢說：「乍聽之下是稱讚，但仔細想一想又不像是稱讚的詞語，常常環繞在學生身邊。」
他指出：「可是我們也都知道，並不是所有的原住民都是這樣，我覺得這是一個族群偏見。」如果都市原住民不太會唱歌、跳舞，也不是那麼樂天呢？難道就不是原住民嗎？社會對族群的「刻板印象」，讓每一個獨立的個體，被簡化成單一的群體樣貌，經常令孩子困惑；好似「我非得要這樣不可，否則我不是原住民。」
這些過於簡化的詮釋，源自大眾對原住民文化的不了解。楊佳賢舉例，社會大眾只以為「原住民很會喝酒」，但不曉得背後的飲酒文化；看待原住民的豐年祭，也只當作是裙擺飄飄的「歌舞表演」。而當都市原住民也不夠了解自身文化時，連自己都會誤以為：「大家覺得我是這樣，那我就是這樣，因為我不了解意義在哪。」
（都市中的部落長者帶領孩子們實作體驗，或透過口述來傳承文化結晶。圖片來源：楊佳賢提供、樂窩讓你窩哈哈 facebook 粉絲專頁）
傳承記憶中的文化，紮穩腳下的根
「文化傳承」對都市原住民來說，就如同茫茫大海中的定錨；當他們知道自己的根，就不會偏離航道、迷失方向。然而，都市較缺乏自然環境，長輩們又該如何傳承狩獵、採集與捕魚等傳統文化？
楊佳賢分享，南靖部落的長輩在傳承農耕文化時，會帶孩子們到都會小型農耕示範區，讓他們學習種植小米、野菜。不過，傳承狩獵、捕魚文化則有一定難度，打獵需要拿獵槍、放陷阱，以及查看獸徑、觀察地勢；捕魚要有大海、丟八卦網，無實際場地難以進行。因此，長輩會帶孩子回原鄉部落體驗，以彌補都市環境在傳承文化上的不足。
楊佳賢也提到，事實上，未必要實際操作才能體現文化意涵，可以將抽象的概念化為教學形式，讓孩子理解箇中意義。「更重要的是，原住民如何看待和自然的關係、與族人間的關係？狩獵是否要趕盡殺絕？獸徑裡獵物是不是全部都抓？」原住民與山林存在一種自然的關係，「獵物的多寡，取決於祖靈決定給予多少」，不會獵捕過多，只拿對方給予的；而這些精神可以透過口述來傳承。
此外，文化不只有學習技藝，部落中的「人際關係」與工作、生活息息相關，也是重要的一環。像是，傳統部落中的「換工」文化，這週我家農忙，你來我家幫忙；下週你家要收成，我去你家幫忙。這當中隱含著「我們會互助互好」意涵，可以透過日常互動來傳承，如今這份精神依舊存在於南靖部落。
（面對部落文化在都市中逐漸消逝，樂窩協會推出《adawang 都市原住民文化傳承計畫》，盼文化繼續傳承下去。圖片來源：楊佳賢提供）
建一座聚會所，挽救逐漸消逝的部落文化
然而，這些文化逐漸在都市中消失；加上許多南靖部落的長者年事已高，早期打拚的記憶，也隨著長者凋零而逝去。
為了讓文化傳承下去，近期樂窩協會推出《adawang 都市原住民文化傳承計畫》，希望保留珍貴的原住民文化，重建都市原住民的社群。“adawang”在阿美族語中，代表「聚會所」之意；團隊期望透過聚會所，讓族群的生命故事被保存與展演，讓更多人理解原住民的都市生活樣態。
楊佳賢分享，漫步在南靖部落，會發現許多房子，是原住民們一磚一瓦蓋起來的。「我們現在講自己蓋房子，會覺得天方夜譚。但他們用隨處可見的建材，搭出自己的家，這是一個特殊的技能。那這件事不能成為課程？能不能將這種生活方式展現出來？」
因此，在《adawang 都市原住民文化傳承計畫》中，團隊將會推動教育培力，營造練習使用母語的情境；以及教導孩子採訪、記錄的技能，採集部落的共同記憶。同時鼓勵長著將古老歌謠、文化記憶傳承給下一代，並安排老幼共餐與共學，促進部落的向心力。
這項計畫不只侷限於部落內，團隊也將連結其他部落，促進部落間的交流；更規劃對外舉辦部落體驗學習，讓社會大眾認識都市原住民文化。
（樂窩期盼，都市原住民在成長過程中知道自己是誰、從哪裡來，並活得很有自信。圖片來源：楊佳賢提供）
「知道自己是誰、從哪裡來，活得有自信。」
楊佳賢表示，樂窩的終極期待是，讓孩子在成長過程中了解到：「不要歧視或輕視自己。知道自己是誰、從哪裡來，要活得很有自信。」不希望孩子誤以為，在都市生活要很有錢、很優秀，才可以感到自豪。
他觀察，早期有部分孩子認為，原鄉的部落生活才是「部落生活」，因而看不起都市生活；但都市有都市的好，不用羨慕彼此。因此，楊佳賢曾帶著都市原住民的孩子畫下台北生活，讓他們回鄉展示繪本，講述給原鄉孩子聽，彼此在過程中都覺得有趣。「我們希望在教他們人跟人關係的建立時，不要輕視自己，而是覺得所有的經驗都是很難能可貴的。」
這份堅持與信念，讓楊佳賢願意用 17 年的心血投注在孩子身上，與輔導個案建立深厚的生命連結。他說：「我沒有試圖去改變別人一輩子，但是我很珍惜跟和孩子相遇的瞬間，彼此的真心相伴，幫助他們遇到困難時，多一份力量往前走下去。」
陪伴孩子成長、傳承部落文化，就如同種下一棵種子，需要眾人用心守護、世代的心血澆灌，才有長成參天大樹之日；而有了你我的參與，能讓這份愛與精神向下紮深，永續綿延。
